Що каже наука про віру і релігійність?
Спрашивает МаринаОтвечает Олексій Марченко, 02.12.2023
Вітаю, Марино!
Існує багато наукових досліджень релігійності, але вони здебільшого англійською.
Наведу переклад однієї свіжої статті, котра була опублікована в виданні англіканської церкви Anglican Journal:
Нейротеологія досліджує релігію як діяльність мозку (Метью Паддістер).
Оскільки англікани продовжують богословський діалог між наукою та вірою через такі ініціативи, як Наукова комісія англіканської спільноти, зростаюча галузь нейронауки об’єднує обидві системи знань шляхом вивчення того, як релігія впливає на мозок.
Нейротеологія прагне пояснити релігійні переконання та досвід через наукове дослідження нервової діяльності.
Доктор Ендрю Ньюберг, професор і директор з досліджень Інституту інтегративного здоров’я Маркуса, Університету та лікарні Томаса Джефферсона, написав численні книги на цю тему. Він каже, що його інтерес до цієї сфери почався в медичній школі, коли він використовував нейровізуалізацію для вивчення впливу на мозок таких станів, як депресія та хвороба Альцгеймера.
«Я сказав: «Зачекайте хвилинку. Якщо ми робимо сканування мозку людей, які страждають на депресію чи хворобу Альцгеймера... чому ми не можемо зробити сканування мозку людей, які медитують і моляться?»,- він каже.
Ще один вчений, який вивчає вплив релігії на мозок, — Патрік Макнамара, доцент кафедри неврології Медичної школи Бостонського університету. У своєму дослідженні Макнамара вивчав роль лобових часток у релігійному досвіді, а також зв`язок між хворобою Паркінсона та релігійністю.
«Релігія займає центральне місце в процвітанні людини», — каже Макнамара. «Тому розуміння того, як [мозок] опосередковує релігійне пізнання, може мати вирішальне значення для розуміння людей».
У своїй книзі «Чому Бог не піде геть: Наука про мозок і біологія віри», написаній у співавторстві з Юджином Д’Аквілі та Вінсом Раузом, Ньюберг виділяє два фундаментальні механізми мозку: спроби зберегти нас живими, які він називає «я» -обслуговування; і навчання та адаптація до світу, що він називає самоперевищенням.
«Це основні функції мозку», — сказав Ньюберг Anglican Journal. «Але вони також дуже добре збігаються з основними функціями релігії — релігія існує, щоб допомогти нам вижити, допомогти нам зрозуміти наш світ». За його словами, релігія виконує роль самоперевершення, допомагаючи людям підключитися до вищої сили, зрозуміти, що добре і що неправильно, і навчитися поводитися та взаємодіяти з іншими. Ритуали, що відзначають важливі події, від народження дитини до одруження і смерті, також «допомагають нам виходити з однієї точки життя на іншу».
Крім того, каже Ньюберг, багато релігійних ритуалів і практик, таких як християнська медитація (роздуми) та молитва, допомагають людям підтримувати себе. Такі практики «допомагають нам справлятися, знаходити способи керувати нашими емоціями, керувати своєю поведінкою», – каже він. «У багатьох відношеннях релігія є чудовою формою самопідтримки».
Нейронна діяльність, пов’язана з релігією, не обмежується якоюсь окремою частиною мозку чи «точкою Бога», — каже Ньюберг. Натомість релігійні переживання задіюють багато різних частин мозку, залежно від релігії та методу поклоніння чи молитви. Наприклад, Ньюберг досліджував францисканську нейротеологію, яка досліджує релігію як діяльність монахинь, що зосереджують молитву як медитативну практику, яка активізує ділянки мозку, пов’язані з мовою. Для порівняння, каже він, буддистські ченці підходять до молитви більше як до практики візуалізації.
З іншого боку, він каже: «Якщо ви християнин, якщо ви медитуєте над образом Ісуса на Голгофі, ви активуєте зорові області мозку, що буде інакше, ніж якби ти повторюєш молитву Господню... Але, можливо, обидва вони викликають у тебе почуття кохання. Почуття кохання може бути таким же і активувати деякі емоційні центри мозку. Але те, як ви туди потрапите, може бути зовсім іншим шляхом».
П`ять елементів духовного досвіду
Оскільки англікани продовжують богословський діалог між наукою та вірою через такі ініціативи, як Наукова комісія англіканської спільноти, зростаюча галузь нейронауки об’єднує обидві системи знань шляхом вивчення того, як релігія впливає на мозок.
Нейротеологія прагне пояснити релігійні переконання та досвід через наукове дослідження нервової діяльності.
Доктор Ендрю Ньюберг, професор і директор з досліджень Інституту інтегративного здоров’я Маркуса, Університету та лікарні Томаса Джефферсона, написав численні книги на цю тему. Він каже, що його інтерес до цієї сфери почався в медичній школі, коли він використовував нейровізуалізацію для вивчення впливу на мозок таких станів, як депресія та хвороба Альцгеймера.
«Я сказав: «Зачекайте хвилинку. Якщо ми робимо сканування мозку людей, які страждають на депресію чи хворобу Альцгеймера... чому ми не можемо зробити сканування мозку людей, які медитують і моляться?»,- він каже.
Ще один вчений, який вивчає вплив релігії на мозок, — Патрік Макнамара, доцент кафедри неврології Медичної школи Бостонського університету. У своєму дослідженні Макнамара вивчав роль лобових часток у релігійному досвіді, а також зв`язок між хворобою Паркінсона та релігійністю.
«Релігія займає центральне місце в процвітанні людини», — каже Макнамара. «Тому розуміння того, як [мозок] опосередковує релігійне пізнання, може мати вирішальне значення для розуміння людей».
У своїй книзі «Чому Бог не піде геть: Наука про мозок і біологія віри», написаній у співавторстві з Юджином Д’Аквілі та Вінсом Раузом, Ньюберг виділяє два фундаментальні механізми мозку: спроби зберегти нас живими, які він називає «я» -обслуговування; і навчання та адаптація до світу, що він називає самоперевищенням.
«Це основні функції мозку», — сказав Ньюберг Anglican Journal. «Але вони також дуже добре збігаються з основними функціями релігії — релігія існує, щоб допомогти нам вижити, допомогти нам зрозуміти наш світ». За його словами, релігія виконує роль самоперевершення, допомагаючи людям підключитися до вищої сили, зрозуміти, що добре і що неправильно, і навчитися поводитися та взаємодіяти з іншими. Ритуали, що відзначають важливі події, від народження дитини до одруження і смерті, також «допомагають нам виходити з однієї точки життя на іншу».
Крім того, каже Ньюберг, багато релігійних ритуалів і практик, таких як християнська медитація (роздуми) та молитва, допомагають людям підтримувати себе. Такі практики «допомагають нам справлятися, знаходити способи керувати нашими емоціями, керувати своєю поведінкою», – каже він. «У багатьох відношеннях релігія є чудовою формою самопідтримки».
Нейронна діяльність, пов’язана з релігією, не обмежується якоюсь окремою частиною мозку чи «точкою Бога», — каже Ньюберг. Натомість релігійні переживання задіюють багато різних частин мозку, залежно від релігії та методу поклоніння чи молитви. Наприклад, Ньюберг досліджував францисканську нейротеологію, яка досліджує релігію як діяльність монахинь, що зосереджують молитву як медитативну практику, яка активізує ділянки мозку, пов’язані з мовою. Для порівняння, каже він, буддистські ченці підходять до молитви більше як до практики візуалізації.
З іншого боку, він каже: «Якщо ви християнин, якщо ви медитуєте над образом Ісуса на Голгофі, ви активуєте зорові області мозку, що буде інакше, ніж якби ти повторюєш молитву Господню... Але, можливо, обидва вони викликають у тебе почуття кохання. Почуття кохання може бути таким же і активувати деякі емоційні центри мозку. Але те, як ви туди потрапите, може бути зовсім іншим шляхом».
П`ять елементів духовного досвіду
Остання книга Ньюберга «Різноманітність духовного досвіду», написана у співавторстві з Девідом Яденом, детально описує результати опитування приблизно 2000 людей, які надали інформацію про свій духовний досвід. Незважаючи на те, що досвід кожної людини є особистим і унікальним, каже Ньюберг, він також виявив спільні риси, які добре відповідають основним функціям мозку.
Невролог виділяє п’ять основних елементів цих релігійних переживань.
Невролог виділяє п’ять основних елементів цих релігійних переживань.
1) Відчуття єдності або зв’язку
«Це може бути м’яке відчуття зв’язку, коли ви говорите: «Мир вам» людям, які поряд з вами в церкві, перед тим, як піти, і ви просто маєте відчуття спільності з ними», – каже Ньюберг. «Це може бути потужний, містичний досвід, коли ти відчуваєш тісний зв’язок із Богом або якимось чином стаєш єдиним з Ним». Це відчуття єдності, каже він, пов’язане з тім’яною часткою, яка отримує сенсорну інформацію та використовує її для створення просторового уявлення про себе.
«Коли люди починають втрачати відмінність між собою та іншими — це можуть бути інші члени нашої спільноти, це може бути людство, це може бути світ, це може бути Бог — ми фактично спостерігаємо зниження активності в тім’яній частці. ", - каже Ньюберг.
Дослідження Макнамари також виявили зв’язок між релігійним досвідом і «децентрацією себе», як детально описано в його новій книзі «Когнітивна нейронаука релігійного досвіду». «Загалом, особистість тимчасово децентрована, щоб отримати ширше відчуття за допомогою ритуалу та членства в групі», — каже Макнамара.
«Це може бути м’яке відчуття зв’язку, коли ви говорите: «Мир вам» людям, які поряд з вами в церкві, перед тим, як піти, і ви просто маєте відчуття спільності з ними», – каже Ньюберг. «Це може бути потужний, містичний досвід, коли ти відчуваєш тісний зв’язок із Богом або якимось чином стаєш єдиним з Ним». Це відчуття єдності, каже він, пов’язане з тім’яною часткою, яка отримує сенсорну інформацію та використовує її для створення просторового уявлення про себе.
«Коли люди починають втрачати відмінність між собою та іншими — це можуть бути інші члени нашої спільноти, це може бути людство, це може бути світ, це може бути Бог — ми фактично спостерігаємо зниження активності в тім’яній частці. ", - каже Ньюберг.
Дослідження Макнамари також виявили зв’язок між релігійним досвідом і «децентрацією себе», як детально описано в його новій книзі «Когнітивна нейронаука релігійного досвіду». «Загалом, особистість тимчасово децентрована, щоб отримати ширше відчуття за допомогою ритуалу та членства в групі», — каже Макнамара.
2) Унікальна інтенсивність
Другим основним елементом релігійних переживань, каже Ньюберг, є унікальна інтенсивність. Коли люди описують глибокі духовні переживання, «якщо вони відчувають любов, то не просто відчувають любов. Вони відчувають найдивовижніше почуття кохання, яке вони коли-небудь відчували. Це було приголомшливо, це було нескінченно… Це могло бути відчуття радості… Це могло бути відчуття розуміння». Ньюберг пов’язує ці почуття з лімбічною системою, яка є основним емоційним двигуном мозку. «Вони стають активними, коли з нами стається щось важливе», — каже він.
3) Відчуття ясності
Третій елемент, каже Ньюберг, це відчуття ясності. «Є відчуття, що завіса знята з нас, що ми тепер розуміємо світ так, як ніколи раніше». Хоча Ньюберг каже, що це, ймовірно, залучає багато різних частин мозку, він підкреслює центральну область під назвою таламус, яка приносить сенсорну інформацію в мозок і допомагає будувати сприйняття реальності. За його словами, дослідження задокументували зміни в таламусі, пов’язані з такими переживаннями.
4) Відчуття звільнення
Четвертим основним елементом є відчуття звільнення або відпущення. «Ми бачимо це в багатьох харизматичних традиціях, де дух Бога просто захоплює вас, так би мовити», — каже Ньюберг. Він вважає, що це відчуття пов’язане з лобовою часткою, яка активізується, коли люди цілеспрямовано роблять щось.
«Навіть на ранніх стадіях молитви, коли ви зосереджені на молитві, коли ви повторюєте молитву, ми бачимо збільшення активності в лобовій частці», — каже Ньюберг. «Але коли досвід починає як би захоплювати їх, тоді у людини спостерігається падіння активності в лобовій частці. Здається, це пов’язано з тим почуттям звільнення, яке є частиною цих переживань».
«Навіть на ранніх стадіях молитви, коли ви зосереджені на молитві, коли ви повторюєте молитву, ми бачимо збільшення активності в лобовій частці», — каже Ньюберг. «Але коли досвід починає як би захоплювати їх, тоді у людини спостерігається падіння активності в лобовій частці. Здається, це пов’язано з тим почуттям звільнення, яке є частиною цих переживань».
5) Відчуття внутрішньої трансформації
П’ятий основний елемент, каже Ньюберг, — це «перетворювальний елемент цього досвіду. Це те, що дійсно змінює людину, і вони відчувають, що в них щось інше в результаті цього досвіду... Це майже так, ніби мозок був переналаштований, так би мовити». Це трансформаційне відчуття, каже він, ймовірно, залучає багато різних частин мозку.
За словами Ньюберга, є багато інших потенційних областей дослідження в нейронауці релігії. Один з них – вплив релігійних переконань на здоров’я і навпаки. Ньюберг каже, що дослідження за останні 30 років показали, що люди, які є релігійними, як правило, мають нижчий рівень смертності, а також вищий рівень оптимізму та почуття мети.
Тим часом лабораторія Макнамари зараз досліджує, як люди з хворобою Паркінсона використовують релігію, щоб впоратися зі своєю хворобою, і як їхня релігійність могла змінитися після встановлення діагнозу. «Релігійні та духовні стратегії подолання виявляються ефективними для багатьох людей із хворобою Паркінсона з точки зору благополучного життя», — каже він.
Відображаючи підхід інтеграції науки та віри, Ньюберг каже, що нейротеологія пропонує потужний інструмент, який може додати нові перспективи до релігійних та філософських питань, таких як існування свободи волі.
«До нейронауки, якщо ми збиралися говорити про свободу волі, ми говорили про філософську чи теологічну дискусію … Чи дав нам Бог свободу волі? Він стає дуже догматичним, дуже базується на священних текстах, на великих богословах, таких як Аквінський, і філософах, таких як Платон і Арістотель», – каже Ньюберг.
«Усі ці розмови з тих точок зору все ще актуальні», — додає він. «Але тепер у нас також є сканування мозку, яке показало, що коли люди роблять вибір, ця частина їхнього мозку активізується ще до того, як вони усвідомлюють, що зробили вибір. Що це означає і як це вписується в розмову про «Чи є у нас свобода волі?» Я думаю, що [нейротеологія] збагачує нашу здатність відповідати на питання про природу реальності, про природу того, ким ми є як люди.
За словами Ньюберга, є багато інших потенційних областей дослідження в нейронауці релігії. Один з них – вплив релігійних переконань на здоров’я і навпаки. Ньюберг каже, що дослідження за останні 30 років показали, що люди, які є релігійними, як правило, мають нижчий рівень смертності, а також вищий рівень оптимізму та почуття мети.
Тим часом лабораторія Макнамари зараз досліджує, як люди з хворобою Паркінсона використовують релігію, щоб впоратися зі своєю хворобою, і як їхня релігійність могла змінитися після встановлення діагнозу. «Релігійні та духовні стратегії подолання виявляються ефективними для багатьох людей із хворобою Паркінсона з точки зору благополучного життя», — каже він.
Відображаючи підхід інтеграції науки та віри, Ньюберг каже, що нейротеологія пропонує потужний інструмент, який може додати нові перспективи до релігійних та філософських питань, таких як існування свободи волі.
«До нейронауки, якщо ми збиралися говорити про свободу волі, ми говорили про філософську чи теологічну дискусію … Чи дав нам Бог свободу волі? Він стає дуже догматичним, дуже базується на священних текстах, на великих богословах, таких як Аквінський, і філософах, таких як Платон і Арістотель», – каже Ньюберг.
«Усі ці розмови з тих точок зору все ще актуальні», — додає він. «Але тепер у нас також є сканування мозку, яке показало, що коли люди роблять вибір, ця частина їхнього мозку активізується ще до того, як вони усвідомлюють, що зробили вибір. Що це означає і як це вписується в розмову про «Чи є у нас свобода волі?» Я думаю, що [нейротеологія] збагачує нашу здатність відповідати на питання про природу реальності, про природу того, ким ми є як люди.
(Метью Паддістер)
Якщо підсумувати, то релігійність і релігію можна досліджувати і просуватись у пізнанні Христа навіть через науку.
З повагою,
Олексій
Олексій